www.PLATO.spbu.ru
Главная страница проекта

 

 

 
О НАС

АКАДЕМИИ

КОНФЕРЕНЦИИ

ЛЕТНИЕ ШКОЛЫ

НАУЧНЫЕ ПРОЕКТЫ

ДИССЕРТАЦИИ

ТЕКСТЫ
ПЛАТОНИКОВ

ИССЛЕДОВАНИЯ
ПО ПЛАТОНИЗМУ

ПАРТНЕРЫ

ИНТЕРНЕТ- РЕСУРСЫ

 

НАЗАД К СОДЕРЖАНИЮ

УНИВЕРСУМ ПЛАТОНОВСКОЙ МЫСЛИ V

M. M. Шахнович
ЭПИКУРЕИЗМ И ПЛАТОН

Общеизвестно, что Эпикур полемизировал с Платоном. Ученики Эпикура Метродор, Гермарх и Колот написали книги против платонизма. У Метродора были сочинения «Против Платонова Евтифрона» (о внутреннем и внешнем благочестии) и «Против Платонова Горгuя» (критика представлений о подземном суде для телесных душ). У Колота — «Против Платонова Евтидемa» (об искусстве спора) и «Против Платонова Лuсида» (о дружбе).

Эпикур был оппонентом Платона в области метафизики и эпистемологии, в сфере отношений к государству и политике, религии и искусству. Отрывки из фундаментального сочинения Эпикура «О природе», обнаруженные в геркуланских папирусах, показывают, что он отвергал платоновскую космологию, учение о мировой душе, астрологию, согласно которой звезды и планеты представляют собой божественные существа. По мнению Э. Биньоне, Эпикур и Аристотелю возражал, считая его чистым платоником, так как был знаком только с его ранними экзотерическими трудами[1].

Легендарное принципиальное несходство эпикуреизма и платонизма, пронесенное через столетия, позволило Л. Н. Толстому заметить, что «рассмешил бы всю Грецию тот, кто вздумал бы причислить Эпикура ...к ученикам Академии» [2]. Однако Эпикур и его последователи великолепно знали произведения Платона. Они отвергали платонизм отнюдь не слепо и абсолютно. Критикуя Платона, они использовали его лексику и образы, наполняя их другим содержанием. Следует считать слишком радикальным и ошибочным мнение Г. Кремера о том, что эпикуреизм — «побочное явление платонизма» [3], но некоторые особенности рецепции философии Платона эпикуреизмом необходимо отметить [4].

1. Диоген Лаэрций, перечисляя прозвища, данные Эпикуром разным философам, сообщает, что Платона Эпикур называл «золотым» (DL X, 8). Вероятно, Эпикур намекал на происхождение Платона и на ту роль, которую уготовил Платон для философа в своем идеальном государстве. Это прозвище — аллюзия на слова Сократа из «Государства»: «... бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны» (Resp. 415a).

2. Уподобление богу — этический идеал платонизма. В «Федоне» рассказывается о душе, «которая лучше всего последовала богу и уподобилась ему» (248). Обращенным к божественному, находящимся вне человеческой суеты, оказывается совершенный человек — философ-мудрец.
В эпикуреизме это представление переосмысляется. По Эпикуру, homoiosis toi theoi достигается путем разумной жизни. Эпикур писал в письме к Менекею: «Кто, по-твоему, выше человека, который и о богах мыслит благочестиво, и от страха перед смертью совершенно свободен, который размышлением постиг конечную цель природы, понял, что высшее благо легко исполнимо и достижимо... будешь ты жить, как бог среди людей. Ибо кто живет среди бессмертных благ, тот и сам ни в чем не сходствует со смертными» (DL X, 133-135).

3. Использование и переосмысление эпикурейцами платоновских понятий подтверждает и такой любопытный факт, как наличие в комментариях к «Федру» ссылки на Эпикура. Он использовал слово ademonia, почерпнутое из Платона, для характеристики понятия eros, придав ему отрицательный оттенок.
Дж. Реале в истории античной философии посвящает несколько страниц сопоставлению учения о дружбе платоников и эпикурейцев [5]. Он отмечает, что для платоников дружба была средством построения идеального государства. Эпикур же ценил дружбу саму по себе, как нечто благое, приносящее удовольствие: «Благородный человек всего более занят мудростью и дружбой: одна из них есть благо смертное, другая — бессмертное» (Sent. Vat. 78).

4. Своеобразное переосмысление платоновских сюжетов можно найти в поэме «О природе вещей» Лукреция, значительно преуспевшего в критике Платона.

Третья книга поэмы Лукреция полемична и направлена, в основном, против изложенных в «Федоне» аргументов бессмертия души (NR III, 440; 960-967; 1003-1010), однако в описании «вечного мира богов» в «похвале Эпикуру» (NR III, 1—30) прослеживается влияние платоновского представления о душах, «видевших истинное бытие» (Phdr. 249 a-d).

Ф. Солмсен сопоставляет поэму с «Тимеем» в оценке возможности разрушения вселенной (NR II, 1122-1143 — Tim. 81b 4-5; NR II, 1139-1140 — Tim. 81d 2-4; NR V, 366-369; 380-383 — Tim. 32c-33b) и отмечает текстовые параллели. Он приписывает антиплатоновские пассажи Лукреция самому Эпикуру, желая доказать, что Эпикур не просто спорил с идеями, высказанными в «Тимее», но сознательно строил свою философскую систему как антиакадемическую [6].

Терминологические и образные параллели, отмеченные в текстах Платона и эпикурейцев, указывают не столько на содержательное, сколько на формальное заимствование. Этот прием может рассматриваться как средство полемики, как словесная игра, как некий интеллектуальный бумеранг. Эпикур и его последователи подвергли платоновские понятия и образы переосмыслению, имманентной критике.


Шахнович Марианна Михайловна — канд. филос. наук, ведущий научный сотрудник Государственного музея истории религии

ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Bignone E. L'Aristotele perduto e la formazione filosofica di Epicuro. Vol. 1-2. Firenze: La Nuova Italia. 1973 (1936). назад
[2] Толстой Л. H. Полн. собр. соч. Т.28. М., 1957. С.52. назад
[3] Kramer H. Platonismus und Hellenistische Philosophie. Berlin, 1971. S.127. назад
[4] Вопрос о влиявнии академической философии на атомистику Эпикура см.: Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. М., 1979. С.226 и cл.; Furley D. J. Two Studies in Greek Atomists. Princeton, 1967. P.3-158; Kramer H. Op. cit. назад
[5] Reale G. History of Ancient Philosophy. The Systems of the Hellenistic Age. StateUniversity of New York Press, 1985. P.178-181. назад
[6] Solmsen F. Epicurus and Cosmological Heresies// American Journal of Philology. 1951. № 72. P. 1-23; Idem. Epicurus on the Growth and the Decline of the Cosmos// American Journal of Philology. 1953. № 74. P.34-51. назад

© СМУ, 2007 г.

НАЗАД К СОДЕРЖАНИЮ